- Le Phallus à Pompéi
- Les ailes du phallus
- Le phallus comme attribut divin
- Le culte du Phallus dans les siècles suivants
- Saint Augustin
- Malleus Maleficarum dans la chasse aux sorcières 1482
- Lord Hamilton en 1781
- La corne
- Fête japonaise du Pene di Ferro, Kanamara Matsuri (Festival de Kanamara
Nous commencerons notre voyage dans l'imaginaire des Romains avec un objet que nous définirions aujourd'hui comme obscène, mais ce terme, dans le monde antique, n'avait pas la même signification qu'il a pour nous aujourd'hui. . Un Romain n'aurait jamais défini l'obscenus, un phallus ailé car dans son monde, ce terme indiquait ce qui était un mauvais présage, et donc l'exact opposé de ce qui identifie plutôt l'une des images les plus connues de le phallus ailé. strong>Pompéi, du monde romain et l'art romain.
Pour faire appel à toute sa force magique, il faut reproduire le phallus ailé, incommensurable, énorme, propitiatoire, capable de chasser les mauvais esprits, capable de donner protection à la maison et aux environnements de travail, une force de la nature contre le mal, les démons flagellants et le fascinum: le pouvoir négatif de la sécheresse oculaire.
Phallus ailés, phallus tordus, phallus animaliers, phallus entrelacés avec des phallus, phallus qui se greffent sur des phallus. Et cela ressemble vraiment à une course-poursuite sans fin, une véritable manie, de reproduire ce symbole protecteur sur mille objets, accrochés partout.
Religion et superstition s'entremêlent dans un monde où tout semble tourner autour du sexe qui, source de vie et de joie, est pour les Romains un phénomène positif, magique, parfois doté d'un pouvoir spirituel qui dirige la vie, et, à travers la reproduction, le transcende.
Nous définirions la superstition pratique ou la petite magie comme ce désir de posséder une amulette contre cet oculus malignus, toujours tapi et codifié, dans sa substance déjà par Pline l'Ancien; source de tribulations séculaires pour l'être humain, elle doit protéger les plus faibles, les plus fragiles, et c'est pourquoi, comme le raconte Varro dans De lingua latina, elle pend au cou des enfants, contre le mauvais œil, une bulle contenant une amulette de forme phallique.
L'imagination des artisans romains était souvent encline à prendre son envol et le pouvoir magique d'un symbole se manifeste aussi dans la capacité de lui donner des connotations hantées ou grotesques, des ailes, dans ce cas.
Également présentes dans les panneaux routiers pompéiens, ces images, bizarres pour nous, flottant ici et là, ont servi à chasser le côté le plus sombre de notre humanité et, par une mutation stylistique qui mènera à la corne, elles poursuivre leur travail de récupération même à l’époque contemporaine.
Laura Del Verme
archéologue
Pour ceux qui voudraient en savoir plus :
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell'Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (éd.), Réflexions de Rome. Empire romain et Barbares de la Baltique, catalogue d'exposition (Milan, AltriMusei a Porta Romana, du 1er mars au 1er juin 1997), Hermès de Bretschneider, 1997.
Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (a cura di), Que dois-je dire des vêtements ? Approches théoriques et méthodologiques de l'étude de la tenue vestimentaire dans l'Antiquité, American Institute of Archaeology, 2017.
Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (éd.), Païens et chrétiens . Formes et attestations de religiosité du monde antique en Émilie centrale, Aspasia edizioni, 2001.
Jacopo Ortalli, Diana Neri (éd.), Images divines. Dévotion et divinité dans la vie quotidienne des Romains, témoignages archéologiques d'Émilie-Romagne, catalogue d'exposition (Castelfranco Emilia, Musée Civique, du 15 décembre 2007 au 17 février 2008), All'Insegna del Giglio, 2017.
Adam Parker, Stuart McKie (a cura di), Approches matérielles de la magie romaine. Objets occultes et substances surnaturelles, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Inscriptions d'amour sur les murs de Pompéi, Herm de Bretschneider, 2002.
Les ailes du phallus
Le phallus était représenté avec le ou pour les souligner qualités divines.
En tant qu'ailé, le phallus pourrait idéalement connecter les hommes avec le ciel et l'au-delà, offrant une connexion avec le divin.
Les ailes, et donc la capacité de prendre son envol, ils permettaient d'abandonner le monde terrestre pour accéder à un monde étranger, inaccessible et inconnu. Depuis l'Antiquité, le ciel est considéré comme la demeure du divin: des dieux olympiens du monde grec au paradis chrétien. .
Dans la représentation la plus célèbre du Dieu chrétien, le Création de Michel-Ange, Dieu et Adam sont au ciel, couchés sur le nuages.
Atteindre le ciel était impossible pour la plupart des êtres vivants sur terre, jusqu'à il y a seulement 100 ans. Il est donc clair que, pour la plupart des cultures qui se sont développées au fil des siècles, le ciel était considéré comme le lieu où résidait ce qui ne pouvait qu’être imaginé.
Les seuls capables d'accéder au ciel, ce lieu considéré comme surnaturel, étaient les oiseaux.
Les oiseaux, depuis l'âge du bronze, ont été jugés capables de lien avec le divin. Le divination des oiseaux était leur capacité supposée à fournir des éléments permettant de prédire l’avenir. Le vol des oiseaux, leur apparition dans les rêves ou à des moments particuliers pourraient contenir des présages et être interprétés pour faire des prédictions.
La capacité de voler a donné aux oiseaux une caractère spécial, surnaturel car il leur permettait d'accéder à un monde inaccessible à tous les autres êtres vivants sur terre.
Dans le Religion gréco-romaine, on retrouve l'attribut des ailes dans le Dieu Hermès/Mercure comme messager des dieux, celui qui a relié le ciel au monde réel. Cupidon, le fils de Vénus, utilisait ses ailes pour atteindre les humains et les faire tomber amoureux en tirant ses flèches.
Le symbolisme des ailes s'est étendu à l'iconographie chrétienne, où les anges sont des hommes dotés d'ailes, qui servent d'intermédiaires entre Dieu et l'humanité. L'archange Gabriel, par exemple, a apporté à Marie le message de la naissance de Jésus. Même la chouette, animal sacré de la déesse Junon, est aujourd'hui un symbole de chance.
Nous Aujourd'hui, nous avons perdu cette perception du ciel comme un lieu inconnu, magique, divin, inaccessible et donc un lieu pour imaginer les dieux de l'Olympe, le paradis, le Dieu chrétien, les défunts. L'expression »il a volé dans le ciel” elle est liée à la nécessité d'identifier un lieu « autre » que la terre, à la vie quotidienne de tous les mortels.
Après l'invention de avions, cette identification du ciel comme siège du divin est plus difficile à comprendre mais demeure dans certaines expressions ou symboles comme le phallus ailé.
En italien le pénis est appelé « coq », ainsi que En anglais "coq", en américain "canari", en espagnol "coq".
Le Phallus comme attribut divin
Comme il est considéré comme la source de la vie, donc capable de pro-créer créer, en possède un don commun aux dieux, divin.
Justement pour souligner sa fécondité et pouvoir créateur, un énorme phallus est l'attribut de Priape, Dieu des champs et des récoltes de la religion gréco-romaine.
Des représentations phalliques étaient placées aux entrées des champs, à la fois pour s'attirer les faveurs de Dieu et pour éloigner les voleurs et les criminels. L'importance de ce symbole découle de son association avec la fertilité et la protection des cultures, un concept fondamental à une époque où l'agriculture était la base de la société.
Dans l'agriculture, comme elle est fortement conditionnée par des événements météorologiques imprévisiblesil y a eu beaucoup d'attention aux effets de la bonne ou de la malchance. Pour cette raison, l'attribut du Dieu des récoltes et des récoltes a assumé un rôle très important dans la promotion de bonnes récoltes. Les symboles phalliques étaient obligatoires à l’entrée des camps à l’époque romaine. Aujourd'hui encore il est courant de voir d'énormes cornes protégeant la campagne, descendantes directes du phallus de Priape.
Le culte du Phallus dans les siècles suivants
Saint Augustin
Saint Augustin (354 après JC-430 après JC) évêque d'Hippone Régis (dans l'Algérie actuelle), raconte ces célébrations païennes [1] , décrivant les anciens processions de fertilité avec un préjugé chrétien de forte désapprobation :
"Varro dit qu'en Italie certains rites du Liber (dieu italique de la fertilité et des champs) étaient célébrés * ) qui étaient d'une méchanceté si effrénée que les parties honteuses du mâle étaient vénérées en son honneur au carrefour. […] En effet, aux jours de la fête du Liber, ce membre obscène, placé sur une charrette, était d'abord exposé avec grand honneur au carrefour de la campagne, puis transporté dans la même ville. […] De cette manière, semble-t-il, il fallait apaiser le dieu Liber, pour assurer la croissance des graines et repousser l'enchantement (fascinatio) des champs ». [2]
À cette époque, bien que considéré comme obscène par le clergé chrétien, le fascinum continuait à être utilisé pour conjurer le mal. Ils étaient portés comme amulettes de protection, notamment par les enfants et les soldats (à l'époque les catégories à plus forte mortalité).
Purinega tie duro (latin : « Difficile de punir ») 1470-1480 (vers). Musée britannique
Malleus Maleficarum pour la chasse aux sorcières - 1482
En 1484, le Pape lance officiellement la chasse aux sorcières. Traque qui durera deux siècles et aboutira à plus de 60 000 peines de mort, en majorité des femmes.
Pour guider les persécuteurs, l'Église a commandé un manuel pour deux frères bénédictins, Le Marteau des sorcières. Un manuel officiel très réussi que l'Église catholique a utilisé pendant deux siècles. Ce manuel de persécution des sorcières, il contenait des références au symbolisme phallique, soulignant à quel point la superstition était encore enracinée dans la culture populaire de l’époque.
L'association entre oiseau et phallus se retrouve également dans ce manuel qui explique : "enfin, que penser des sorcières qui collectionnent les membres virils, parfois même en nombre considérable, même vingt ou trente, et ils les mettent dans les nids des oiseauxmanger de l'avoine ou d'autres choses comme beaucoup l'ont vu faire et comme le dit la rumeur courante Un homme a en effet signalé qu'il avait perdu son membre et que c'était sur le point de le faire ? retrouver son intégrité Il s'est rendu chez une sorcière. Elle lui a ordonné de grimper à un arbre et lui a permis de prendre ce qu'il voulait dans un nid dans lequel il y avait de nombreux membres. Et comme il avait mis la main sur un grand, la sorcière lui a dit. lui : "Ne prends pas ça !" et a ajouté qu'il appartenait à l'un des personnes".
Lettre de Lord Hamilton de Naples - 1781
L'ancien culte du phallus persistait encore en Italie à la fin du XVIIIe siècle. Dans une lettre de Naples le 31 décembre 1781, William Hamilton décrit la coutume à Naples parmi les enfants et les femmes de la classe ouvrière de porter amulettes avec symboles phalliques, dérivant clairement du culte de Priape dans la Rome antique. La fonction de ces amulettes était naturellement de protéger contre les sortilèges et le mauvais œil.
C'étaient des amulettes en argent, ivoire, corail très semblables à ceux trouvés dans les fouilles d'Herculanum. Hamilton a collecté de nombreuses amulettes à la fois modernes et provenant des fouilles archéologiques d'Herculanum pour les envoyer au British Museum.
Dans la même lettre Hamilton témoigne de la survie à la fin du XVIIIe siècle Culte de Priape dans la ville d'Isernia et ses fusion avec le culte chrétien. Lors de la fête annuelle des saints médecins Cosimo et Damiano, ils sont venus vendu en grande quantité symboles phalliques de différentes formes et tailles. Ces objets avaient une fonction propitiatoire et propice notamment pour les femmes qui participaient à la fête, souvent pour remédier à leur stérilité.
Femmes aux phallus volants, illustration tirée de l’album touristique de Pompéi, vers 1880. Image fournie par l'Institut Kinsey pour la recherche sur le sexe, le genre et la reproduction.
La Corne
Dans le sud de l'Italie et en particulier à Naples, le klaxon a remplacé lephallus comme amulette porte-bonheur. La religion catholique et la morale commune ont conduit à la disparition du phallus comme symbole païen et amulette porte-bonheur et à son remplacement par la corne. Tout comme dans l'Antiquité, les agriculteurs plaçaient un grand phallus, symbole du dieu Priape, pour protéger leurs champs, de même aujourd'hui de grandes cornes sont inévitables dans les entreprises agricoles modernes du sud de l'Italie.
La corne est offerte en cadeau et portée comme une amulette pour se protéger de la malchance et du mauvais œil ou de l'envie, de la jalousie et de la méchanceté. Il est très répandu et fréquent aussi bien dans les foyers napolitains que dans les magasins et les restaurants.
La croyance veut que si le klaxon se brise ça veut dire qu'il a neutralisé le mauvais œil ou la malchance, bref qu'il a eu un effet.
Le pénis de fer Kanamara Matsuri (Festival de Kanamara
Au Japon, chaque année en avril, a lieu le festival "Iron Penis". Unefête religieuse qui remonte à des temps très anciens au cours de laquelle des processions de chars avec d'énormes phallus et des prières pour favoriser la fertilité, la chance et l'harmonie familiale.
Une curiosité un peu macabre ( * ):
Tatouage de phallus ailé sur peau humaine préservée, daté de 1904-5. De la collection de Muséum national d'histoire naturelle (MNHN), Paris. Image © MNHN, Paris.( * )
De la Grèce antique au Japon, du culte de Priape aux croyances napolitaines, le phallus a été un symbole puissant qui a traversé différents siècles et cultures. Ses significations, liées à la fertilité, à la protection et à la connexion avec le divin, restent gravées dans la mémoire historique comme témoignage de croyances profondes et enracinées.
