Le Fauteuil Ailé de Pompéi

Pour faire appel à toute sa force magique, le Phallus ailé doit être reproduit, démesuré, énorme, propitiatoire, capable d'éloigner les esprits du mal, capable d'offrir protection à la maison et aux lieux de travail, force de la nature contre le mal, les démons flagellants et le fascinum : la puissance négative de l'œil sec.

Phallus ailés , phallus torsadés , phallus à l'apparence animale, phallus qui s'entrelacent à d'autres phallus, phallus qui s'implantent sur des phallus. Et c'est vraiment une course sans fin, une véritable manie, que de reproduire ce symbole protecteur sur mille objets, suspendus partout.

Religion et superstition s'entrelacent dans un monde où tout semble tourner autour du sexe qui, source de vie et de joie, est pour les Romains un phénomène positif, magique, parfois doté d'une puissance spirituelle qui guide la vie, et, à travers la reproduction, la dépasse.

Nous définirions superstition pratique ou magie populaire cette volonté de posséder un amulette contre cet oculus malignus , toujours à l'affût et codifié, dans son essence déjà par Pline l'Ancien ; source séculaire de tribulations pour l'être humain. C'est donc pour cela que, comme le raconte Varron dans le De lingua latina , au cou des enfants était suspendue, contre le mauvais œil , une bulla contenant un amulette en forme de Phallus .

La fantaisie des artisans romains était souvent portée à s'envoler, et la puissance magique d'un symbole se lit aussi dans sa capacité à lui conférer des connotations ensorcelées ou grotesques — les ailes, dans ce cas.

Pour ceux qui souhaitent approfondir :
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (dir.), Reflets de Rome. Empire romain et barbares de la Baltique , catalogue de l'exposition (Milan, AltriMusei à Porta Romana, du 1er mars au 1er juin 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (dir.), Que dirai-je des vêtements ? Approches théoriques et méthodologiques de l'étude de l'habillement dans l'Antiquité , American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (dir.), Païens et chrétiens. Formes et attestations de religiosité dans le monde antique en Émilie centrale , Aspasia éditions, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (dir.), Images divines. Dévotion et divinité dans la vie quotidienne des Romains, témoignages archéologiques d’Émilie-Romagne , catalogue de l'exposition (Castelfranco Emilia, Musée Civique, du 15 décembre 2007 au 17 février 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (dir.), Approches matérielles de la magie romaine. Objets occultes et substances surnaturelles, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Inscriptions d'amour sur les murs de Pompéi) , L’Erma di Bretschneider, 2002.

Dans la représentation la plus célèbre du Dieu chrétien, la Création de Michel-Ange , Dieu et Adam sont dans le ciel, allongés sur des nuages .

Atteindre le ciel était impossible pour la plupart des êtres vivants sur terre, jusqu'à il y a seulement 100 ans. Il est donc clair que pour une grande partie des cultures développées au fil des siècles , le ciel était perçu comme le lieu où résidait ce qui ne pouvait être qu'imaginé.

Les seuls capables d’accéder au ciel, ce lieu considéré comme surnaturel, étaient les oiseaux .

Les oiseaux, depuis l’âge du bronze, ont été considérés comme capables de connexion avec le divin . La divination par les oiseaux était leur supposée capacité à fournir des éléments pour prévoir l’avenir. Le vol des oiseaux, leur apparition en rêve ou à des moments particuliers pouvaient contenir des présages et être interprétés pour formuler des prévisions .

La capacité de voler conférait aux oiseaux un caractère spécial , surnaturel car elle leur permettait d’accéder à un monde inaccessible à tous les autres êtres vivants de la terre.

Dans la religion gréco-romaine , on retrouve l’attribut des ailes chez le Dieu Hermès/Mercure en tant que messager des dieux , celui qui reliait le ciel au monde réel. Cupidon, le fils de Vénus, utilisait ses ailes pour atteindre les humains et les faire tomber amoureux en décochant ses flèches.

La symbolique des ailes s’est étendue jusqu’à l’iconographie chrétienne , où les anges sont des hommes dotés d’ailes, agissant comme intermédiaires entre Dieu et l’humanité. L’archange Gabriel, par exemple, porta le message de la naissance de Jésus à Marie. Même la chouette, animal sacré de la déesse Junon, est aujourd’hui un symbole de bon augure.

Nous aujourd’hui , avons perdu cette perception du ciel comme lieu inconnu, magique, divin, inaccessible et donc lieu où imaginer les Dieux de l’Olympe, le paradis, le Dieu chrétien, les défunts. L’expression « est monté au ciel » est liée à la nécessité d’identifier un lieu « autre » que la terre, le quotidien de tous les mortels.

Après l’invention des avions , cette identification du ciel comme siège du divin est plus difficile à comprendre mais reste présente dans certaines expressions ou symboles comme justement le phallus ailé.

En italien , le pénis est appelé « oiseau », tout comme en anglais « cock », en américain « canary », en espagnol « polla ».

Juste pour souligner sa fécondité et puissance créatrice, un Phallus démesuré est un attribut de Priape , Dieu des champs et des récoltes de la religion gréco-romaine.

Des représentations phalliques étaient placées aux entrées des champs, à la fois pour gagner la faveur divine et pour chasser les voleurs et les malintentionnés. L’importance de ce symbole venait de son association avec la fertilité et la protection de la récolte, un concept fondamental à une époque où l’agriculture était la base de la société.

En agriculture, fortement conditionnée par des événements atmosphériques imprévisibles, on portait beaucoup d’attention aux effets de la bonne ou mauvaise fortune. Pour cette raison, l’attribut du Dieu des moissons et des récoltes jouait un rôle très important dans la propitiation de bonnes récoltes. Les symboles phalliques étaient obligatoires aux entrées des champs à l’époque romaine. Encore aujourd’hui, il est fréquent de voir, pour protéger les campagnes, d’énormes cornes, descendants directs du phallus de Priape.

avec grand honneur au carrefour des campagnes, puis transporté dans la même ville. […] Ainsi, semble-t-il, le dieu Liber devait être propitié pour assurer la croissance des semences et repousser l’enchantement (fascinatio) des champs.” [2]

À cette époque, bien que considérés comme obscènes par le clergé chrétien, les fascinum continuaient d’être utilisés pour conjurer le mal. Ils étaient portés comme amulettes de protection, notamment par les enfants et les soldats (à l’époque, les catégories avec la mortalité la plus élevée).

Purinega tie duro (du latin : « Difficile à punir ») 1470-1480 (environ). British Museum

utilisé pendant deux siècles. Ce manuel de persécution des sorcières contenait des références à la symbolique phallique, soulignant combien la superstition était encore ancrée dans la culture populaire de l'époque.

L’ association entre oiseau et Phallus se retrouve aussi dans ce manuel qui explique : "enfin, que penser des sorcières qui ramassent des membres virils, parfois en nombre considérable, vingt ou trente même, et les mettent dans les nids d'oiseaux en mangeant de l'avoine ou d'autres choses, comme cela a été vu faire par beaucoup et comme le bruit court communément ? Un homme a en effet raconté qu'il avait perdu son membre et que pour retrouver son intégrité, il était allé voir une sorcière. Celle-ci lui ordonna de grimper à un arbre et lui permit de prendre ce qu'il voulait dans un nid où se trouvaient de nombreux membres. Et comme il avait mis la main sur un grand, la sorcière lui dit : 'ne prends pas celui-là !' " " et ajouta qu'il appartenait à un homme du peuple".

Dans la même lettre, Hamilton témoigne de la survie à la fin du XVIIIe siècle du culte de Priape dans la ville d'Isernia et de sa fusion avec le culte chrétien . Lors de la fête annuelle des saints médecins Côme et Damien , étaient vendus en grande quantité des symboles phalliques de diverses formes et tailles. Ces objets avaient une fonction propitiatoire et porte-bonheur, surtout pour les femmes participant à la fête, souvent pour remédier à leur stérilité .

Femmes avec des Phallus volants, illustration de l’album touristique de Pompéi, vers 1880. Image gracieusement fournie par le Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.

La corne est offerte et portée comme amulette de protection contre la malchance et le mauvais œil, c’est-à-dire contre l’envie, la jalousie et la méchanceté. Elle est très répandue et fréquente tant dans les foyers napolitains que dans les boutiques et restaurants.

La croyance veut que si la corne se casse , cela signifie qu’elle a neutralisé le mauvais œil ou la malchance, en somme qu’elle a eu un effet.