El Falo Alado en Pompeya

Para apelar a toda su fuerza mágica, el falo alado debe reproducirse, desmesurado, enorme, propiciatorio, capaz de alejar a los espíritus malignos, capaz de dar protección al hogar y a los lugares de trabajo, fuerza de la naturaleza contra el mal, los demonios flagelantes y el fascinum : el poder negativo del ojo seco.

Falo alado , falo retorcido , falos con forma de animal, falos que se entrelazan con falos, falos que se injertan en falos. Y parece realmente una carrera sin fin, una verdadera manía, la de reproducir este símbolo protector en mil objetos, colgados por todas partes.

Religión y superstición se entrelazan en un mundo donde todo parece girar en torno al sexo que, fuente de vida y alegría, es para los romanos un fenómeno positivo, mágico, a veces dotado de un poder espiritual que guía la vida y, a través de la reproducción, la trasciende.

Definiríamos superstición práctica o magia popular esa voluntad de poseer un amuleto contra ese oculus malignus , siempre al acecho y codificado, en su esencia ya desde Plinio el Viejo ; fuente secular de tribulación para el ser humano. Por eso, como cuenta Varrón en el De lingua latina , al cuello de los niños se colgaba, contra el mal de ojo , una bulla que contenía un amuleto con forma fálica .

La fantasía de los artesanos romanos a menudo tendía a echar a volar, y el poder mágico de un símbolo también se lee en la capacidad de conferirle connotaciones encantadas o grotescas — las alas, en este caso.

Para quien desee profundizar:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (eds.), Reflejos de Roma. Imperio romano y bárbaros del Báltico , catálogo de la exposición (Milán, AltriMusei a Porta Romana, del 1 de marzo al 1 de junio de 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (eds.), ¿Qué diré de la ropa? Enfoques teóricos y metodológicos para el estudio del vestido en la antigüedad , American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (eds.), Paganos y cristianos. Formas y testimonios de religiosidad del mundo antiguo en la Emilia central , Aspasia ediciones, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (eds.), Imágenes divinas. Devoción y divinidades en la vida cotidiana de los romanos, testimonios arqueológicos de Emilia Romagna , catálogo de la exposición (Castelfranco Emilia, Museo Cívico, del 15 de diciembre de 2007 al 17 de febrero de 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (eds.), Enfoques materiales a la magia romana. Objetos ocultos y sustancias sobrenaturales, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erótica Pompeyana (Inscripciones de amor en los muros de Pompeya) , L’Erma di Bretschneider, 2002.

En la representación más famosa del Dios cristiano, la Creación de Miguel Ángel , Dios y Adán están en el cielo, recostados sobre las nubes .

Alcanzar el cielo era imposible para la mayoría de los seres vivos de la tierra, hasta hace solo 100 años. Por lo tanto, está claro que para gran parte de las culturas desarrolladas a lo largo de los siglos , el cielo se veía como el lugar donde residía aquello que solo podía ser imaginado.

Los únicos capaces de acceder al cielo, a este lugar considerado sobrenatural, eran las aves .

Las aves, desde la Edad del Bronce, se consideraban capaces de conexión con lo divino . La adivinación de las aves era su supuesta capacidad de proporcionar elementos para prever el futuro. El vuelo de las aves, su aparición en sueños o en momentos particulares podían contener presagios y ser interpretados para formular predicciones .

La capacidad de volar confería a las aves un carácter especial , ultraterreno porque les permitía el acceso a un mundo inaccesible para todos los demás seres vivos de la tierra.

En la religión grecorromana encontramos el atributo de las alas en el Dios Hermes/Mercurio como mensajero de los dioses , quien conectaba el cielo con el mundo real. Cupido, el hijo de Venus, usaba las alas para alcanzar a los humanos y hacerlos enamorar disparando sus flechas.

La simbología de las alas se extendió hasta la iconografía cristiana , donde los ángeles son hombres dotados de alas, que actúan como intermediarios entre Dios y la humanidad. El arcángel Gabriel, por ejemplo, llevó el mensaje del nacimiento de Jesús a María. Incluso el búho, animal sagrado de la diosa Juno, es hoy símbolo de buena suerte.

Nosotros hoy hemos perdido esa percepción del cielo como lugar desconocido, mágico, divino, inaccesible y por tanto lugar donde imaginar a los Dioses del Olimpo, el paraíso, el Dios Cristiano, los difuntos. La expresión “ se ha ido al cielo ” está ligada a la necesidad de identificar un lugar “otro” respecto a la tierra, a lo cotidiano de todos los mortales.

Después de la invención de los aeroplanos , esta identificación del cielo como sede de lo divino es más difícil de comprender pero permanece en algunas expresiones o símbolos como precisamente el Phallus alado.

En italiano el pene se llama “uccello”, así como en inglés “cock”, en americano “canary”, en español “polla”.

Precisamente para subrayar su fecundidad y potencia creadora, un Phallus desmesurado es atributo de Príapo , Dios de los campos y las cosechas de la religión grecorromana.

Representaciones fálicas se colocaban en las entradas de los campos , tanto para ganarse el favor divino como para ahuyentar ladrones y malintencionados. La importancia de este símbolo provenía de su asociación con la fertilidad y la protección de la cosecha, un concepto fundamental en una época en que la agricultura era la base de la sociedad.

En la agricultura, fuertemente condicionada por eventos atmosféricos impredecibles , se prestaba mucha atención a los efectos de la buena o mala suerte . Por esta razón, el atributo del Dios de las cosechas y los cultivos tenía un papel muy importante para propiciar buenas cosechas. Los símbolos fálicos eran obligatorios en las entradas de los campos en la época romana. Aún hoy es común ver, para proteger los campos, enormes cuernos, descendientes directos del phallus de Príapo .

con gran honor en la encrucijada de los campos, y luego transportado a la misma ciudad. […] Así, parece, se debía propiciar al dios Liber, para asegurar el crecimiento de las semillas y repeler el encantamiento (fascinatio) de los campos”. [2]

En esa época, aunque considerados obscenos por el clero cristiano, los fascinum seguían usándose para alejar el mal. Se llevaban como amuletos de protección, especialmente por niños y soldados (entonces los grupos con mayor mortalidad).

Purinega tie duro (del Latín: “Difícil de castigar”) 1470-1480 (aprox.). British Museum

se utilizó durante dos siglos. Este manual de persecución de brujas contenía referencias a la simbología fálica, evidenciando cómo la superstición seguía arraigada en la cultura popular de la época.

La asociación entre pájaro y Phallus también se encuentra en este manual que explica: "por último, ¿qué se debe pensar de las brujas que recogen miembros viriles, a veces en número considerable, incluso veinte o treinta, y los ponen en los nidos de los pájaros comiendo avena u otras cosas, como se ha visto hacer a muchos y como comúnmente se dice? Un hombre de hecho contó que había perdido su miembro y que para recuperar su integridad fue a ver a una bruja. Esta le ordenó trepar a un árbol y le permitió tomar lo que quisiera de un nido donde había muchos miembros. Y como él había puesto las manos en uno grande, la bruja le dijo: '¡no tomes ese!" " y añadió que pertenecía a uno del pueblo".

En la misma carta Hamilton da testimonio de la supervivencia a finales del siglo XVIII del Culto de Príapo en la ciudad de Isernia y su fusión con el culto Cristiano . Durante la anual fiesta de los santos médicos Cosme y Damián , se vendían en gran cantidad símbolos fálicos de diversas formas y tamaños. Estos objetos tenían una función propiciatoria y de buenos augurios, especialmente para las mujeres que participaban en la fiesta, a menudo para remediar su esterilidad .

Mujeres con Phallus voladores, ilustración del álbum turístico de Pompeya, c.1880. Imagen cortesía del Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.

El cuerno se regala y se lleva como amuleto para protegerse de la mala suerte y del mal de ojo, es decir, de la envidia, los celos y la maldad. Es muy común tanto en las casas de los napolitanos como en las tiendas y restaurantes.

La creencia dice que si el cuerno se rompe significa que ha neutralizado el mal de ojo o la mala suerte, en resumen, ha tenido efecto.