ポンペイの翼の生えたファッロ

その魔力を最大限に発揮させるために、翼のある男性器は巨大で、非常に大きく、幸運を呼び寄せ、悪霊を遠ざけ、家や職場を守る力を持ち、悪や鞭打つ悪魔、そしてファスキヌム、すなわち乾いた目の負の力に対抗する自然の力として再現されなければなりません。

翼のある男性器、ねじれた男性器、動物の形をした男性器、絡み合う男性器、男性器に接続された男性器。これはまさに終わりのない追求であり、真の熱狂であり、この守護のシンボルをあらゆる物に、どこにでも吊るして再現しようとするものです。

宗教と迷信は絡み合い、すべてが性を中心に回っている世界です。性は生命と喜びの源であり、ローマ人にとっては前向きで魔法的な現象であり、時には人生を導き、繁殖を通じてそれを超越する精神的な力を持っています。

私たちは、悪意のあるオクルスに対抗するためのお守りを持ちたいという願望を、実用的な迷信や単純な魔法と呼ぶでしょう。それは常に潜んでおり、その本質はすでにプリニウス・セクンドゥスによって体系化されていました。人間にとって長年の悩みの種です。だからこそ、ヴァッローネがラテン語についてで語るように、子供の首には邪視を防ぐための、男性器の形をしたお守りを入れたブッラが掛けられていました。

ローマの職人たちの想像力はしばしば空高く舞い上がりがちで、シンボルの魔力は、それに呪われたまたは奇怪な意味合いを与える能力にも表れています — この場合は翼です。

さらに詳しく知りたい方へ：
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca（編）, ローマの反映。ローマ帝国とバルト海の蛮族 , 展覧会カタログ（ミラノ、AltriMusei a Porta Romana、1997年3月1日～6月1日）、L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski（編）, 服について何と言おうか？古代の服飾研究への理論的・方法論的アプローチ , American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi（編）, 異教徒とキリスト教徒。古代世界の宗教形態と証拠、エミリア中央部 , Aspasia edizioni, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri（編）, 神のイメージ。ローマ人の日常生活における信仰と神々、エミリア・ロマーニャの考古学的証拠 , 展覧会カタログ（カステルフランコ・エミリア、市立博物館、2007年12月15日～2008年2月17日）、All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie（編）, ローマ魔術への物質的アプローチ。オカルトの物と超自然の物質 , Oxbow Books, 2018.
Varone, エロティカ・ポンペイア（ポンペイの壁の愛の碑文） , L’Erma di Bretschneider, 2002.

キリスト教の神を最も有名に描いた作品、 ミケランジェロの創造 では、神とアダムが空にいて、 雲の上 に横たわっています。

空に到達することは不可能だった 地球上のほとんどの生物にとって、わずか100年前まで。したがって、 何世紀にもわたって発展した多くの文化にとって 、空は想像することしかできないものが存在する場所と見なされていたことは明らかです。

この超自然的な場所である天空に到達できる唯一の存在は鳥でした。

鳥は青銅器時代から神聖なつながりを持つと考えられてきました。鳥占いは未来を予測する能力とされ、鳥の飛行や夢の中での出現、特定の瞬間の姿は予兆を含み、予言を立てるために解釈されました。

飛ぶ能力は鳥に特別な超自然的な性質を与え、地上の他の生物には到達できない世界へのアクセスを可能にしました。

ギリシャ・ローマ宗教では、翼の属性は神々の使者である神ヘルメス／メルクリウスに見られ、天空と現実世界をつなぐ存在でした。ヴィーナスの息子キューピッドは翼を使って人間に愛の矢を放ち、恋に落としました。

翼の象徴はキリスト教のイコンにも広がり、天使は翼を持つ人間として神と人間の仲介者として描かれます。例えば、大天使ガブリエルはイエスの誕生の知らせをマリアに伝えました。女神ジュノーの聖なる動物であるフクロウも、現在では幸運の象徴です。

現代の私たちは、天空を未知で魔法的、神聖で到達不可能な場所と感じる感覚を失いました。そこはオリンポスの神々、天国、キリスト教の神、故人を想像する場所でした。「天に昇った」という表現は、地上や日常とは異なる「別の場所」を示す必要から生まれました。

飛行機の発明後、この天空が神聖な場所であるという認識は理解しにくくなりましたが、翼のあるペニスのような表現や象徴に残っています。

イタリア語ではペニスは「鳥」と呼ばれ、英語では“cock”、アメリカ英語では“canary”、スペイン語では“polla”と呼ばれます。

その多産さと創造力の強さを強調するために、巨大なペニスはギリシャ・ローマ宗教の農耕と収穫の神であるプリャポスの属性とされています。

ファロスの図像は畑の入り口に置かれ、神の加護を得るため、また泥棒や悪意ある者を追い払うために使われました。このシンボルの重要性は、豊穣と収穫の保護に結びついていることに由来し、農業が社会の基盤であった時代においては基本的な概念でした。

農業は予測不可能な気象条件に大きく左右されるため、幸運や不運の影響に非常に注意が払われていました。このため、穀物と収穫の神の象徴は良い収穫を願う上で非常に重要な役割を果たしていました。ローマ時代には、畑の入り口にファロスのシンボルが必須でした。今日でも、農地を守るために巨大な角が置かれているのをよく見かけますが、これはプリャポスのファロスの直系の子孫です。

田舎の交差点で大いに称えられ、その後同じ町に運ばれました。[…] このようにして、種の成長を確実にし、畑の魔法（ファスキナティオ）を退けるためにリベル神が祈願されたようです。 [2]

当時、キリスト教の聖職者には不敬と見なされていたものの、ファスキヌムは悪を避けるために使われ続けていました。特に子供や兵士（当時最も死亡率が高い層）が護符として身に着けていました。

プルリネガ・ティエ・デューロ（ラテン語で「罰するのが難しい」）1470-1480年頃。大英博物館所蔵

このマニュアルは2世紀にわたり使用されました。魔女狩りのためのこの手引書は、男性器の象徴に関する言及を含み、当時の民衆文化に迷信が根強く残っていたことを示しています。

このマニュアルにも鳥と男性器の結びつきが見られ、次のように説明されています：「最後に、 男性器を集める魔女たちについてどう考えるべきでしょうか。時には20個や30個もの数を集め、 それらを鳥の巣に入れるのです。多くの人が見たことがあり、一般的にそう言われています。ある男性は自分の男性器を失い、元に戻すために魔女のもとへ行きました。魔女は木に登るよう命じ、たくさんの男性器がある巣から好きなものを取らせました。彼が大きなものを手に取ると、魔女は「それは取らないで！」と言いました。 「それは村人のものだから」と付け加えました。」

同じ手紙の中でハミルトンは、18世紀末のイゼルニア市におけるプリアポス信仰の存続と、そのキリスト教信仰との融合について証言しています。毎年の聖医コジモとダミアーノの祭りの際には、さまざまな形状や大きさの男性器のシンボルが大量に販売されていました。これらの物は特に祭りに参加する女性たちにとって、しばしば不妊の治療として、幸運を呼び込むお守りの役割を果たしていました。

飛ぶペニスを持つ女性たち、1880年頃のポンペイ観光アルバムのイラスト。キンゼイ性・ジェンダー・生殖研究所提供の画像。

角は悪運や邪視、つまり嫉妬や妬み、悪意から守るお守りとして贈られ、身につけられます。ナポリの家庭や店、レストランで非常に一般的です。

伝承によれば、角が折れるとそれは悪霊や不運を打ち消したことを意味し、効果があったとされています。