Der geflügelte Phallus in Pompeji

Um seine ganze magische Kraft zu entfalten, muss der geflügelte Phallus überdimensional, riesig, glücksbringend dargestellt werden, fähig, böse Geister zu vertreiben, Schutz für Haus und Arbeitsräume zu bieten, eine Naturkraft gegen das Böse, die quälenden Dämonen und den fascinum : die negative Kraft des trockenen Auges.

Geflügelte Phalli , gedrehte Phalli , Phalli in Tiergestalt, Phalli, die sich mit anderen Phalli verweben, Phalli, die auf Phalli aufgesetzt sind. Es scheint wirklich ein endloses Rennen, eine wahre Manie zu sein, dieses Schutzsymbol auf tausend Gegenständen überall aufzubringen.

Religion und Aberglaube sind in einer Welt verflochten, in der sich alles um den Sex dreht, der für die Römer, als Quelle des Lebens und der Freude, ein positives, magisches Phänomen ist, das manchmal eine spirituelle Kraft besitzt, die das Leben lenkt und durch die Fortpflanzung übersteigt.

Wir würden als praktische Aberglaube oder einfache Magie den Wunsch bezeichnen, ein Amulett gegen das böse Auge zu besitzen, das immer lauert und dessen Wesen bereits von Plinius dem Älteren kodifiziert wurde; eine jahrhundertealte Quelle menschlichen Leids. Deshalb, wie Varron im De lingua latina erzählt, wurde den Kindern gegen den bösen Blick eine Bulla mit einem Amulett in Phallusform umgehängt.

Die Fantasie der römischen Handwerker neigte oft dazu, abzuheben, und die magische Kraft eines Symbols zeigt sich auch in der Fähigkeit, ihm verzauberte oder groteske Züge zu verleihen — in diesem Fall die Flügel.

Für alle, die sich vertiefen möchten:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (Hrsg.), Reflexionen Roms. Römisches Reich und Barbaren der Ostsee , Ausstellungskatalog (Mailand, AltriMusei a Porta Romana, 1. März bis 1. Juni 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (Hrsg.), Was soll ich über Kleidung sagen? Theoretische und methodologische Ansätze zur Untersuchung von Kleidung in der Antike , American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (Hrsg.), Heiden und Christen. Formen und Zeugnisse der Religiosität der Antike in Mittel-Emilia , Aspasia edizioni, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (Hrsg.), Göttliche Bilder. Andacht und Gottheiten im Alltag der Römer, archäologische Zeugnisse aus der Emilia Romagna , Ausstellungskatalog (Castelfranco Emilia, Museo Civico, 15. Dezember 2007 bis 17. Februar 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (Hrsg.), Material approaches to Roman magic. Occult objects and supernatural substances, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Liebesinschriften an den Mauern von Pompeji) , L’Erma di Bretschneider, 2002.

In der berühmtesten Darstellung des christlichen Gottes, der Erschaffung durch Michelangelo , befinden sich Gott und Adam im Himmel, gebettet auf den Wolken .

Den Himmel zu erreichen war unmöglich für die meisten Lebewesen der Erde, bis vor nur 100 Jahren. Es ist daher klar, dass für einen Großteil der Kulturen, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelten , der Himmel als der Ort angesehen wurde, an dem das wohnte, was nur erdacht werden konnte.

Die einzigen, die Zugang zum Himmel, diesem als übernatürlich betrachteten Ort, hatten, waren die Vögel .

Vögel galten schon seit der Bronzezeit als fähig zur Verbindung mit dem Göttlichen . Die Vogelomantie war ihre angebliche Fähigkeit, Hinweise zur Zukunftsvorhersage zu geben. Der Flug der Vögel, ihr Erscheinen im Traum oder zu besonderen Momenten konnte Vorzeichen enthalten und zur Formulierung von Prognosen interpretiert werden.

Die Fähigkeit zu fliegen verlieh den Vögeln einen besonderen Charakter , überirdisch, da sie ihnen den Zugang zu einer für alle anderen Lebewesen der Erde unzugänglichen Welt ermöglichte.

In der griechisch-römischen Religion finden wir das Attribut der Flügel beim Gott Hermes/Merkur als Boten der Götter , der den Himmel mit der realen Welt verband. Amor, der Sohn der Venus, nutzte seine Flügel, um Menschen zu erreichen und sie mit seinen Pfeilen zu verlieben.

Die Symbolik der Flügel erstreckte sich bis zur christlichen Ikonographie , wo Engel als Menschen mit Flügeln dargestellt werden, die als Vermittler zwischen Gott und der Menschheit agieren. Der Erzengel Gabriel brachte zum Beispiel die Botschaft von der Geburt Jesu zu Maria. Sogar die Eule, ein heiliges Tier der Göttin Juno, ist heute ein Symbol für Glück.

Wir heute haben die Wahrnehmung des Himmels als unbekannten, magischen, göttlichen, unzugänglichen Ort verloren, als einen Ort, an dem man sich die Götter des Olymps, das Paradies, den christlichen Gott, die Verstorbenen vorstellt. Der Ausdruck „ ist in den Himmel geflogen “ hängt mit der Notwendigkeit zusammen, einen „anderen“ Ort als die Erde, den Alltag aller Sterblichen, zu benennen.

Nach der Erfindung der Flugzeuge ist diese Identifikation des Himmels als Sitz des Göttlichen schwerer zu verstehen, bleibt aber in einigen Ausdrücken oder Symbolen erhalten, wie eben dem geflügelten Phallus.

Auf Italienisch wird der Penis „uccello“ genannt, ebenso wie auf Englisch „cock“, im amerikanischen Englisch „canary“, auf Spanisch „polla“.

Gerade um seine Fruchtbarkeit und schöpferische Kraft zu betonen, ist ein überdimensionaler Phallus das Attribut von Priapos , dem Gott der Felder und Ernten der griechisch-römischen Religion.

Phallische Darstellungen wurden an den Eingängen der Felder platziert, sowohl um sich den göttlichen Beistand zu sichern als auch um Diebe und Übeltäter fernzuhalten. Die Bedeutung dieses Symbols beruhte auf seiner Verbindung mit Fruchtbarkeit und dem Schutz der Ernte, ein grundlegendes Konzept in einer Zeit, in der die Landwirtschaft die Basis der Gesellschaft bildete.

In der Landwirtschaft, die stark von unvorhersehbaren Wetterereignissen beeinflusst wurde, wurde großer Wert auf die Auswirkungen von Glück oder Pech gelegt. Aus diesem Grund spielte das Attribut des Gottes der Saat und Ernte eine sehr wichtige Rolle bei der Sicherung guter Erträge. Phallische Symbole waren in der römischen Zeit an den Eingängen der Felder Pflicht. Noch heute sieht man zum Schutz der Felder oft riesige Hörner, direkte Nachfahren des Phallus des Priapus .

mit großem Ehren an der Kreuzung der Felder und dann in die Stadt gebracht. […] So, scheint es, sollte der Gott Liber besänftigt werden, um das Wachstum der Samen zu sichern und den Zauber (fascinatio) der Felder abzuwehren.“ [2]

Zu jener Zeit, obwohl vom christlichen Klerus als obszön angesehen, wurden die Fascinum weiterhin verwendet, um das Böse abzuwehren. Sie wurden als Amulette getragen , besonders von Kindern und Soldaten (damals die Gruppen mit der höchsten Sterblichkeit).

Purinega tie duro (aus dem Lateinischen: „Schwer zu bestrafen“) 1470-1480 (ca.). British Museum

wurde zwei Jahrhunderte lang verwendet. Dieses Hexenverfolgungshandbuch enthielt Hinweise auf phallische Symbolik und zeigte, wie tief der Aberglaube damals noch in der Volkskultur verwurzelt war.

Die Verbindung zwischen Vogel und Phallus findet sich auch in diesem Handbuch, das erklärt: "Schließlich, was soll man von den Hexen halten, die männliche Glieder sammeln, manchmal sogar in beträchtlicher Anzahl, zwanzig oder dreißig, und sie in Vogelnester legen, während sie Hafer oder andere Dinge essen, wie von vielen beobachtet und allgemein erzählt wird? Ein Mann berichtete nämlich, dass er sein Glied verloren hatte und um seine Unversehrtheit wiederzuerlangen, zu einer Hexe ging. Diese befahl ihm, auf einen Baum zu klettern, und erlaubte ihm, sich aus einem Nest, in dem viele Glieder lagen, das auszuwählen, was er wollte. Und da er ein großes erwischte, sagte die Hexe zu ihm: 'Nimm das nicht!' " und fügte hinzu, dass es einem vom Volk gehörte".

In demselben Brief berichtet Hamilton vom Fortbestehen des Kults des Priapus in der Stadt Isernia bis Ende des 18. Jahrhunderts und seiner Verschmelzung mit dem christlichen Kult . Während des jährlichen Festes der Heiligen Ärzte Cosmas und Damian wurden phallische Symbole in großer Menge verkauft , die in verschiedenen Ausführungen und Größen erhältlich waren. Diese Gegenstände hatten vor allem für die Frauen, die am Fest teilnahmen, eine wohlwollende und glücksbringende Funktion, oft um ihre Unfruchtbarkeit zu beheben .

Frauen mit fliegenden Phalli, Illustration aus dem Touristenalbum von Pompeji, ca. 1880. Bild mit freundlicher Genehmigung des Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.

Das Horn wird als Amulett zum Schutz vor Unglück und bösem Blick, also vor Neid, Eifersucht und Bosheit, verschenkt und getragen. Es ist sowohl in neapolitanischen Haushalten als auch in Werkstätten und Restaurants sehr verbreitet und häufig.

Der Glaube besagt, dass wenn das Horn zerbricht, es bedeutet, dass es den bösen Blick oder das Unglück neutralisiert hat, also Wirkung gezeigt hat.