Phallus ailé

Le Phallus Ailé

 

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• Le Phallus à Pompéi
• Les ailes du Phallus
• Le phallus comme attribut divin
• Le culte du Phallus dans les siècles suivants :

1. Saint Augustin
2. Malleus Maleficarum dans la chasse aux sorcières 1482
3. Lord Hamilton en 1781
4. La corne
5. Fête japonaise du Phallus de fer,  Kanamara Matsuri (かなまら祭り

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Le Phallus Ailé à Pompéi

Dans l'imaginaire des Romains, c'était un objet que nous définirions aujourd'hui comme obscène, oubliant que ce terme, dans le monde antique, n'a pas la même signification qu'il a aujourd'hui pour nous. Un Romain n'aurait jamais qualifié d'obscène un phallus ailé car dans son monde, ce terme désignait ce qui portait malheur, et donc l'exact opposé de ce que représente l'une des images les plus connues de Pompéi, depuis monde romain et de l'art romain.

Pour faire appel à toute sa force magique, le phallus ailé doit être reproduit, démesuré, énorme, propitiatoire, capable d'éloigner les esprits du mal, capable de donner protection de la maison et aux lieux de travail, force de la nature contre le mal, les démons flagellants et le fascinum: la puissance négative de l'œil sec.

Phallus ailés, phallus torsadés, phallus à l'apparence animale, phallus qui s'entrelacent à d'autres phallus, phallus qui s'implantent sur d'autres phallus. Et c'est vraiment une course sans fin, une véritable manie, que de reproduire ce symbole protecteur sur mille objets, suspendus partout.

Religion et superstition s'entrelacent dans un monde où tout semble tourner autour du sexe qui, source de vie et de joie, est pour les Romains un phénomène positif, magique, parfois doté d'une puissance spirituelle qui guide la vie et, à travers la reproduction, la dépasse.

Nous définirions superstition pratique ou magie de pacotille cette volonté de posséder un amulette contre cet oculus malignus, toujours à l'affût et codifié, dans sa substance déjà depuis Pline l'Ancien; source séculaire de tribulations pour l'être humain, elle doit protéger les plus faibles, les plus fragiles, et c'est donc pour cela que, comme le raconte Varron dans De lingua latina, on suspend au cou des enfants, contre le mauvais œil, une bulla contenant un amulette en forme de Phallus. 

L'imagination des artisans romains avait souvent tendance à s'envoler et la puissance magique d'un symbole se lit aussi dans la capacité à lui conférer des connotations ensorcelées ou grotesques, les ailes, dans ce cas.

Également insérées dans la signalisation routière pompéienne, ces images, étranges pour nous, voletant ici et là, servaient à chasser le côté le plus sombre de notre humanité et, à travers une mutation stylistique qui aboutira à corne, poursuivent leur œuvre de déblaiement également à l'époque contemporaine.

 

Laura Del Verme
archéologue

Pour ceux qui souhaitent approfondir :
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (dir.), Reflets de Rome. Empire romain et barbares de la Baltique, catalogue de l’exposition (Milan, AltriMusei à Porta Romana, du 1er mars au 1er juin 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (dir.), Que dire des vêtements ? Approches théoriques et méthodologiques de l’étude de l’habillement dans l’Antiquité, American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (dir.), Païens et chrétiens. Formes et attestations de religiosité dans le monde antique en Émilie centrale, Aspasia éditions, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (dir.), Images divines. Dévotion et divinité dans la vie quotidienne des Romains, témoignages archéologiques d’Émilie-Romagne, catalogue de l’exposition (Castelfranco Emilia, Musée Civique, du 15 décembre 2007 au 17 février 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (dir.), Approches matérielles de la magie romaine. Objets occultes et substances surnaturelles, Oxbow Books, 2018.
Varone, Érotique pompéienne (Inscriptions d’amour sur les murs de Pompéi, L’Erma di Bretschneider, 2002.

Les ailes du Phallus

Le Phallus était représenté avec des ailes pour en souligner les qualités divines.

En tant qu’ailé, le Phallus pouvait relier les hommes au ciel, l’ultra-terrestre, le divin.

Les ailes, et donc la capacité de s’élever en vol permettaient d’abandonner le monde terrestre pour accéder à un monde étranger, inaccessible, inconnu. Le Ciel on imaginait qu’ils habitaient les dieux, le lieu où réside le divin en général, le surnaturel. L’Olympe, le Paradis, le Dieu chrétien étaient tous imaginés au ciel.

Dans la représentation la plus célèbre du Dieu chrétien, la Création de Michel-Ange, Dieu et Adam sont au ciel, reposant sur les nuages.

Atteindre le ciel était impossible pour la plupart des êtres vivants de la terre, jusqu’à il y a seulement 100 ans. Il est donc clair que pour une grande partie des cultures développées au fil des siècles le ciel était vu comme le lieu où résidait ce qui ne pouvait être qu’imaginé.

Les seuls capables d’accéder au ciel, ce lieu considéré comme surnaturel, étaient les oiseaux.

Les oiseaux, depuis l’âge du bronze, étaient considérés capables de connexion avec le divin. La divination des oiseaux était leur prétendue capacité à fournir des éléments pour prévoir l’avenir. Le vol des oiseaux, leur apparition en rêve ou à des moments particuliers pouvaient contenir des présages et être interprétés pour formuler des prévisions.

La capacité de voler conférait aux oiseaux un caractère spécial, ultra-terrestre car il leur permettait d’accéder à un monde inaccessible à tous les autres êtres vivants de la terre.

Dans la religion gréco-romaine on retrouve l'attribut des ailes chez le Dieu Hermès/Mercure en tant que messager des dieux, celui qui reliait le ciel au monde réel. Cupidon, le fils de Vénus, utilisait ses ailes pour atteindre les humains et les faire tomber amoureux en décochant ses flèches. Les Anges de la iconographie chrétienne sont des hommes dotés d'ailes. C'est l'archange Gabriel informant Marie qui allait concevoir le fils de Dieu. Un oiseau, la chouette était l'animal sacré de Junon, la reine des Dieux. Encore aujourd'hui, la chouette se trouve dans de nombreux salons comme objet décoratif porte-bonheur. 

Nous aujourd'hui, nous avons perdu cette perception du ciel comme lieu inconnu, magique, divin, inaccessible et donc lieu où imaginer les Dieux de l'Olympe, le paradis, le Dieu chrétien, les défunts. L'expression «« a volé au ciel » est liée à la nécessité d'identifier un lieu « autre » par rapport à la terre, au quotidien de tous les mortels.

Après l'invention des avions, cette identification du ciel comme siège du divin est plus difficile à comprendre mais reste dans certaines expressions ou symboles comme justement le phallus ailé.

En italien le pénis est appelé « oiseau », tout comme en anglais « cock », en américain « canary », en espagnol « pousse ». 

Le Phallus comme attribut divin

En tant que considéré comme source de vie, capable de pro-créer donc créer, possède un don commun aux dieux, divin.

Justement pour souligner sa fécondité et puissance créatrice, un phallus démesuré est un attribut de Priape, Dieu des champs et des récoltes de la religion gréco-romaine, .

Des symboles phalliques ou des représentations de Priape étaient placés aux entrées des champs à la fois pour s'attirer sa bienveillance mais aussi parce qu'avec son un phallus démesuré inspirait la peur éloignant voleurs et malintentionnés.

En agriculture, étant fortement conditionnée par imprévisibles événements atmosphériques, on prêtait beaucoup d'attention aux effets de la bonne ou mauvaise fortune. Pour cette raison, leattribut du Dieu des moissons et des récoltes assumait un rôle très important pour favoriser de bonnes récoltes. Les symboles phalliques étaient obligatoires aux entrées des champs à l'époque romaine. Unencore aujourd'hui il est fréquent de voir à la protection des campagnes, d'énormes cornes, descendants directs du phallus de Priape.

Le culte du Phallus dans les siècles suivants

Saint Augustin

 

Saint Augustin (354 ap. J.-C. - 430 ap. J.-C.) évêque d'Hippone Régis (dans l'Algérie actuelle), raconte ces célébrations païennes [1] , décrivant les anciennes processions de la fertilité avec un préjugé chrétien de forte désapprobation :

« Varron dit qu'en Italie on célébrait certains rites de Liber (dieu italo de la fécondité et des champs * ) qui étaient d'une telle malveillance déchaînée que les parties honteuses du mâle étaient adorées en son honneur aux carrefours. [...] En effet, lors des jours de la fête de Liber, ce membre obscène, placé sur un petit chariot, était d'abord exhibé avec grand honneur à l'intersection des campagnes, puis transporté dans la même ville. [...] De cette manière, semble-t-il, le dieu Liber devait être propitié, pour assurer la croissance des semences et repousser l'enchantement (fascinatio) des champs ». [2]

À cette époque, bien que considérés comme obscènes par le clergé chrétien, les fascinum continuaient d'être utilisés pour conjurer le mal. Ils étaient portés comme amulettes de protection, en particulier pour les enfants et les soldats, (à l'époque les catégories avec la mortalité la plus élevée).

Purinega tie duro ( du latin : « Difficile à punir » ) 1470-1480 (environ). British Museum

 

Malleus Maleficarum pour le Chasse aux sorcières  - 1482

En 1484, le Pape a donné le coup d'envoi officiel à la chasse aux sorcières. Une chasse qui durera deux siècles et conduira à plus de 60 000 condamnations à mort, pour la plupart des femmes.

Pour guider les persécuteurs, l'Église a commandé un manuel à deux moines bénédictins, le Malleus Maleficarum.. Un manuel officiel à grand succès que l'Église catholique a utilisé pendant deux siècles.

L'association entre oiseau et Phallus on retrouve aussi dans ce manuel qui explique : “enfin, que faut-il penser des sorcières qui ils recueillent des membres virils, parfois en nombre considérable, même vingt ou trente, et ils les mettent dans les nids d'oiseaux mangeant de l'avoine ou d'autres choses comme cela a été vu faire par beaucoup et comme on le raconte communément ? Un homme a en effet rapporté qu'il avait perdu son membre et que pour retrouver son intégrité, il était allé voir une sorcière. Celle-ci lui ordonna de grimper à un arbre et lui permit de prendre ce qu'il voulait dans un nid où se trouvaient de nombreux membres. Et comme il avait mis la main sur un grand, la sorcière lui dit : « ne prends pas celui-là ! » et ajouta qu'il appartenait à quelqu'un du peuple.

Lettre de Lord Hamilton de Naples – 1781

Encore à la fin du XVIIIe siècle en Italie, l'ancien culte du Phallus persiste. Dans une lettre de Naples du 31 décembre 1781, William Hamilton décrit la coutume à Naples parmi les enfants et les femmes des classes populaires de porter amulette avec des symboles phalliques clairement dérivées du culte de Priape de la Rome antique. La fonction de ces amulettes était naturellement de protéger contre les sorts et le mauvais œil

Il s'agissait d'amulettes en argent, ivoire, corail très similaires à ceux découverts lors des fouilles d'Herculanum. Hamilton a collectionné de nombreux amulettes, à la fois modernes et provenant des fouilles archéologiques d'Herculanum, pour les envoyer au British Museum.

Dans la même lettre, Hamilton témoigne de la survie à la fin du XVIIIe siècle de Culte de Priape dans la ville d'Isernia et sa fusion avec le culte chrétien. Lors de la fête annuelle des saints médecins Côme et Damien, étaient vendus en grande quantité symboles phalliques de diverses formes et tailles. Ces objets avaient une fonction propitiatoire et porte-bonheur surtout pour les femmes qui participaient à la fête, souvent pour remédier à leur stérilité.

Femmes avec des Phallus volants, illustration de l'album touristique de Pompéi, vers 1880. Image gracieusement fournie par le Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction. Cliquez pour agrandir.

La Corne

Dans le Sud de l'Italie et en particulier à Naples, la corne a remplacé le Phallus comme amulette porte-bonheur. La religion catholique et la morale commune ont conduit à la disparition du Phallus en tant que symbole païen et amulette porte-bonheur, et à son remplacement par la corne. Tout comme dans l’Antiquité les paysans plaçaient un grand Phallus, symbole du dieu Priape, pour protéger leurs champs, ainsi encore aujourd’hui grandes cornes sont incontournables dans les exploitations agricoles modernes du Sud de l'Italie.

La corne est offerte et portée comme amulette de protection contre la malchance et le mauvais œil, c’est-à-dire contre l'envie, la jalousie et la méchanceté. Elle est très répandue et fréquente tant dans les maisons des Napolitains que dans les boutiques et restaurants. 

La croyance veut que si le corne se casse signifie qu'il a neutralisé le mauvais œil ou la malchance, en somme il a eu un effet. 

5.Le Phallus de Fer Kanamara Matsuri (かなまら祭り

Au Japon, chaque année en avril, a lieu la fête du « Phallus de Fer ». Une fête religieuse qui remonte à des temps très anciens pendant lesquels se déroulent des processions de chars avec d'énormes Phallus et des prières pour favoriser la fertilité, la chance, l'harmonie familiale.

Une curiosité un peu macabre ( * ):

Tatouage de Phallus ailé sur peau humaine conservée, daté de 1904-5. De la collection du
Muséum national d'Histoire naturelle (MNHN), Paris. Image © MNHN, Paris.( * )